Orixás

ORIXÁS

Deus em Sua infinita sabedoria criou seres de poder ilimitado que teriam a incumbência de reger vários aspectos da realidade que cerca todos os planos existentes, inclusive o plano material e tudo que se encontra nele. Algumas civilizações tiveram a capacidade de entender esta dinâmica divina e criaram cultos a essas entidades. Os africanos acreditavam nestas entidades e as denominaram Orixás. Inicialmente tinham medo dessas entidades, por representarem forças da natureza cujo poder não poderia ser controlado, portanto eventualmente causaria a morte das tribos. Para aplacar as consequências desses poderes, realizavam sacrifícios em nome de cada Orixá, selando um pacto de submissão.

A palavra Orixá significa “dono da cabeça”, em yorubana (vocábulo africano).

A Umbanda antes de ser anunciada foi de certa forma “adotada” por esses Orixás, os quais se dispuseram a auxiliar no desenvolvimento dos fiéis e da religião em si, porém sendo respeitado algumas condições, as quais serão vistas oportunamente. Os Orixás que trabalham na Umbanda são: Oxalá, Yemanjá, Ogum, Iansã, Oxóssi, Oxum, Xangô, Nanã e Obaluaiê.

Outros orixás, cultuados no Candomblé, por vezes se manifestam na Umbanda, mas não regem a coroa dos médiuns, conforme veremos mais adiante.

Um Orixá também é conhecido pelo médium como pai ou mãe de cabeça, pois toda pessoa, seja médium ou não, possui a proteção dos orixás, sendo que um em específico sempre a acompanhará. Este Orixá é acompanhado por uma contrapartida do sexo oposto (por exemplo, um médium que tem Ogum a coroa tem uma contrapartida feminina como “mãe”. Oxum, por exemplo). Além do pai e mãe, as pessoas também possuem o chamado adjuntó, que é a contrapartida ao Orixá de Cabeça (ou de coroa), que serve como ponto de equilíbrio e harmonia para a pessoa, além do Orixá ancestral, que é aquele orixá que sempre acompanhará a pessoa em todas as encarnações.

Toda pessoa tem, então, os seguintes Orixás acompanhando:

·         Orixá de Coroa ou de Cabeça;

·         Orixá Pai ou Orixá Mãe;

·         Orixá Adjuntó;

·         Orixá Ancestral.

Cada Orixá é regente de alguma força da natureza, portanto o ponto de energia de cada um é no local da natureza o qual tem regência. Além disso, todo Orixá possui características de comportamento, cor de vibração, símbolos, pedras, dia da semana, uma saudação específica, bebida, animais de representação, entre outros. Explicaremos pontualmente cada Orixá e suas características.

OXALÁ

Orixá masculino, é cultuado por todas as nações africanas como a divindade mais impotante do panteão. Inicialmente chamado de Obatalá pelos africanos, ao chegar no Brasil passou a ser referido pelos escravos africanos como Orixalá (que significa Orixá dos orixás) e posteriormente de Oxalá.

Apesar do que muitos imaginam, Oxalá não é mais ou menos poderoso que qualquer outro orixá, e assim acontece com todos os orixás. Oxalá tem a incumbência de ser o Regente da Umbanda porque é sincretizado (veremos mais para frente o que é isso) com Jesus Cristo, que é o responsável por toda parte espiritual de nosso planeta. Dito isso, vale ressaltar que mesmo sendo todos iguais em questão de poder e importância, quando existe algum impasse, um orixá deve responder sobre a situação em detrimento a outro. Exemplo: Ogum faz determinada coisa que Oxóssi não faz, e vice-versa.

Oxalá representa o conhecimento empírico, ou seja, o conhecimento que não é especializado, mas que vem de gerações distantes. Por isso é considerado o orixá mais velho do Panteão da Umbanda.

Oxalá é o responsável pela vida de todos os seres do céu e da terra. O campo de atuação preferencial é justamente a religiosidade das pessoas e sua cor de representação, branco, é a soma de todas as cores existentes.

Entraremos posteriormente na questão do sincretismo, mas no caso de Xoalá em específico é importante ressaltar que não, ele não é e nunca foi Jesus. O Mestre Jesus foi enviado diretamente por Deus para disseminar Seu evangelho, porém foi teve uma vida carnal, nascendo, crescendo e morrendo entre os homens. Oxalá estava presente na criação do mundo.

Cor	Branca
Fio de Contas	Contas e missangas brancas e leitosas. Firmas brancas
Ervas	Boldo (tapete de Oxalá), Saião, Colônia, Manjericão, Rosa Branca, Folha de Algodoeiro, Sândalo, Malva, Patchouli, Alfazema, Gerânio Branco, Coentro, Camomila, Arruda, Erva Cidreira, Alecrim do Mato, Hortelã, Folhas de Girassol, Baunilha, Flor de Maracujá, entre outras (geralmente brancas);
Símbolo	Estrela de 5 pontas ou uma Cruz;
Pontos de Força	Praias desertas (não no mar) e campos;
Flores	Lírio Branco e todas as flores brancas;
Pedras	Diamante, cristal de rocha e pérolas brancas;
Dia da Semana	Todos, especialmente sexta-feira;
Elemento	Ar;
Saudação	Exê Upê Babá;
Bebida	Água mineral;
Data Comemorativa	25 de dezembro;
Sincretismo	Jesus;

A principal atribuição de Oxalá é não deixar qualquer pessoa desamparada no que tange à Fé.

Características dos filhos de Oxalá

Filhos de Oxalá são pessoas tranquilas, com forte tendência a calma inclusive nos momentos mais difíceis da vida. Geralmente são pessoas respeitadas não por imposição, mas de uma forma natural. São pessoas amáveis e pensativas, mas sempre de forma proativa, não se deixando adotar posição de submissão.

Geralmente sabem argumentar e tendem a atuar em atividades burocráticas ou que impliquem em organização. São centralizadores, reservados e raramente orgulhosos. O defeito principal é a teimosia, especialmente quando estão certos de suas convicções. Dificilmente um filho de Oxalá muda de opinião quando realmente acredita naquilo. Por isso mesmo muitas vezes só conseguem ver uma única solução para os problemas.

Geralmente possuem porte imponente, não necessariamente o porte físico, mas a forma de andar e agir. Algumas vezes, porém, até os mais jovens filhos de Oxalá tendem a andar curvados, representando o peso de uma longevidade sob as costas.

YEMANJÁ

A Rainha das Águas é considerada dentro da Umbanda como a Mãe dos Orixás, não necessariamente devido à fecundidade ou à antiguidade, mas ao fato de “pajear” todos como uma mãe. Quando algum filho seu sofre, Yemanjá chora, por isso é a regente das salgadas águas do mar. Yemanjá é regente de todos os lares e protetora das famílias.

Enquanto Oxalá é o responsável pela vida no ar e na terra, Yemanjá é seu contraponto e é a responsável por toda vida dos mares. Yemanjá é o Princípio Gerador Feminino.

Cor	Azul claro
Fio de Contas	Contas e missangas de cristal, azuis claras. Firma de cristal;
Ervas	Colônia, Pata de Vaca, Lágrima de Nossa Senhora, Flor de laranjeira, Malva Branca, Musgo Marinho, entre outras;
Símbolo	Ondas e peixes;
Pontos de Força	Mar;
Flores	Jasmim, rosa branca, orquídea e crisântemo;
Pedras	Pérola, água marinha, lápis-lazúli, turquesa;
Dia da Semana	Sábado;
Elemento	Água;
Saudação	Odô Iyá;
Bebida	Água mineral ou champanhe branca;
Data Comemorativa	02 de fevereiro ou 08 de dezembro;
Sincretismo	Nossa Senhora dos Navegantes, Nossa Senhora das Candeias.

A principal atribuição de Yemanjá é dar sentido à família e às pessoas que vivem sob o mesmo teto. Ela é a geradora do sentimento de amor entre as pessoas.

Características dos filhos de Yemanjá

Geralmente são pessoas maternais, que transmite de uma forma natural a bondade e confiança, sendo grandes conselheiros. Como é a Mãe da Umbanda, seus filhos estão sempre de braços abertos para receber todos. Apesar da calma, um filho ou filha de Yemanjá pode perder o controle quando vê algum filho de sangue ou alguém com grande afinidade sendo ameaçado ou na iminência de perder contato com eles.

São pessoas extremamente ciumentas com tudo, especialmente com os relacionamentos de sangue ou amizade. Apreciam o luxo e a organização dentro de casa. Não são pessoas muito vaidosas e não fazem planos para longo prazo. São pessoas que não esquecem uma ofensa ou algo que consideram ruim, sempre remoendo questões antigas. São pessoas que não aceitam traições e mentiras.

Apesar de preservarem as amizades e laços correlatos, dificilmente com o passar dos anos deixa alguém se aproximar da família e fazer parte de seu fechado círculo de amizade. 

OGUM

Orixá masculino, é o arquétipo do guerreiro, por isso mesmo é bastante cultuado no Brasil inteiro, por representar a conquista através da luta. No Plano Astral, Ogum é o Orixá que está mais próximo do plano material, onde nós vivemos, por isso a energia de Ogum é muito sentida por todos os médiuns, mesmo aqueles que não o carregam na coroa. Ogum é sincretizado com São Jorge, patrono das Forças Armadas no Brasil.

É o Orixá da Guerra. Segundo a lenda yorubá, foi Ogum que deu as armas para Oxóssi caçar. O sangue que corre no corpo de toda pessoa é regido por Ogum. É considerado um Orixá implacável e impiedoso, porém pode ser doce e amável, o que representa a vida de qualquer pessoa em sua plenitude.

Ogum é um Orixá que gosta de conquistar através da luta, mas não gota de descansar sob a vitória, preferindo sempre seguir em frente para uma nova contenda. Ogum é o Orixá do ferro, transformando-o em instrumento de luta. Toda pessoa que maneja ferramenta tem como padroeiro Ogum. É o patrono da tecnologia e do conhecimento prático. É o símbolo, portanto, do trabalho braçal.

Como é o Orixá dos metais e, por consequência, das armas brancas, sempre que é feito uma entrega para Exú utilizando punhal, tridente ou algo parecido, tem que existir agradecimento e reverência a Ogum.

Cor	Vermelha ou Azul Escuro (casas com raízes no Candomblé);
Fio de Contas	Contas e firmas vermelhas (ou azuis escuro) leitosa;
Ervas	Peregum verde, espada de Ogum, lança de Ogum, Alfavaca, cipó chumbo, pata de vaca, carqueja, comigo ninguém pode, folha de romã, folha de jurubeba, etc.
Símbolo	Espada;
Pontos de Força	Estrada de ferro (trilho de trem). O meio da encruzilhada pertence a Ogum.
Flores	Crista de galo, cravos e palma vermelha;
Pedras	Granada e rubi;
Dia da Semana	Terça-feira;
Elemento	Fogo;
Saudação	Ogum Iê;
Bebida	Cerveja branca ou vinho tinto;
Data Comemorativa	23 de abril ou 3 de junho;
Sincretismo	São Jorge.

A principal característica de Ogum é aplicar a lei da Justiça de Xangô (Orixá da justiça).  

Características dos filhos de Ogum

Geralmente com comportamento coerente, são pessoas passionais e teimosos. São conquistadores por natureza, muitas vezes incapazes de fixarem em apenas um lugar. São apaixonados por viagens e gostam de mudanças de cidades e até países.

Os filhos de Ogum demoram muito para perdoar as ofensas dos outros. Geralmente não são exigentes na forma de se vestir ou em sua moradia. Se for minimamente confortável está muito bom para eles. São divertidos e atraem o sexo oposto de uma forma natural e tendem a possuir vários relacionamentos sexuais seguidos até encontrarem o grande amor.

São líderes natos, porém muitas vezes são rudes ao impor sua visão. Quando percebem que estão errados, se arrependem e ficam abertos a novas ideias. Filhos de Ogum são francos e não costumam falar de alguém “pelas costas”. Não suportam traição e injustiça contra pessoas mais fracas. Na infância e adolescência, geralmente são rebeldes e não escutam os outros. Com o passar dos anos vão moldando a personalidade e se transformam em grandes pessoas.

São inquietos e por conta disso muitas vezes tomam decisões precipitadas, sem pensar nas consequências dos atos.

Filhos de Ogum tendem a gostar de objetos feitos de metal e muitas vezes sentem atração por armas, não necessariamente com intuito violento, mas uma admiração verdadeira.

IANSÃ

Orixá feminino muito cultuada não apenas no Brasil, mas talvez a mais cultuado na África, onde recebe o nome e Oiá. Na liturgia africana, Iansã é o único orixá que se relaciona diretamente com os espíritos desencarnados que ainda não foram resgatados pela espiritualidade, os comandando com seu Eruexim (instrumento litúrgico feito de rabo de cavalo atado a um pedaço de osso ou de metal) por isso é um orixá com forte apelo popular.

Iansã é parceira de Xangô, então ao ponto de Xangô é dono dos raios, Iansã é dona do trovão e dos ventos, por sua vez também das tempestades. Iansã, assim como Ogum, é um orixá que vai para a luta, sendo um contraponto feminino de Ogum nessas situações. Em um terreiro de Umbanda é comum ser firmado Ogum e Iansã independente da coroa do dirigente da casa, pois Ogum cuida das demandas masculinas e Iansã das demandas femininas.

Iansã é um orixá sensual e extremamente íntegra nos relacionamentos com seus filhos, então as zangas de Iansã são bastante conhecidas e terríveis, ao ponto de muitas vezes o filho que trai a confiança de Iansã acaba convalescendo para aprender na prática, sentindo na pele e com isso aprendendo.

Iansã trabalha junto a Obaluaiê indicando o caminho do egum recém desencarnado. Caso haja a evolução imediata do espírito desencarnado, Obaluaiê toma conta. Caso o espírito continue perdido, sem saber o que lhe aconteceu ou sendo um obsessor de qualquer maneira, Iansã que toma conta daquele irmão.

Cor	Amarelo ou coral;
Fio de Contas	Coral, bordô, vermelho, amarelo, marrom;
Ervas	Cana do brejo, espada de Iansã, erva de Santa Bárbara, folha de fogo, colônia, peregum amarelo; folha da pitangueira, etc;
Símbolo	Raio e Eruexim;
Pontos de Força	Bambuzal;
Flores	Amarelas ou corais;
Pedras	Coral, cornalina, rubi, granada;
Dia da Semana	Quarta-feira;
Elemento	Fogo;
Saudação	Eparrei Oiá ou Eparrei Iansã;
Bebida	Champanhe;
Data Comemorativa	4 de dezembro;
Sincretismo	Santa Bárbara e Joana D`Arc.

A principal atribuição de Iansã é recolher e amparar os espíritos encarnados e desencarnados que está perdidos na missão de Deus e, através de sua energia, direcioná-los ao Pai.

Características dos filhos de Iansã

Temperamento explosivo é uma das principais características dos filhos de Iansã. Chama a atenção por ser inquieto e bastante extrovertido. São tidos como birrentos e sempre tendem a querer impor suas ideias aos outros, e não gostam se ser contrariados, o que muitas vezes geram desentendimentos. Quando contrariados e enfrentados, tendem a brigar com palavras ou até usando recursos físicos, e muitas vezes choram.

Filhos de Iansã não disfarçam o humor, sendo muito autênticos. Conseguem enfrentar qualquer situação de peito aberto, sem temer o que posso ocorrer de contrapartida. São pessoas bastante leais e muito objetivas. Filhos de Iansã tendem a enxergar conflitos em tudo. Muitas vezes são individualistas.

Como são expansivos, os filhos de Iansã costumam causar um choque inicial com suas atitudes abruptas, mas com o tempo conseguem mostrar às pessoas os seus reais objetivos, de forma mais calma, passando o que chamam de “tempestade de Iansã” (momentos de cólera de um filho do orixá).

Tendem a ter uma vida sexual irregular, com vários parceiros e paixões súbitas que, da mesma forma que aparecem, acabam desaparecendo. Não suportam qualquer tipo de traição, sendo pessoas extremamente ciumentas.

OXÓSSI

Orixá da caça de vive nas florestas. Por ter recebido de Ogum suas armas de caça, tem uma forte ligação com aquele Orixá. Oxóssi é o orixá responsável pela prosperidade do homem em todos os sentidos, inclusive material. Apesar de ser um orixá bastante cultuado no Brasil, atualmente seu culto é praticamente esquecido na África, já que na época da escravidão, os filhos consagrados a Oxóssi eram os mais vendidos como escravos. Exatamente por isso, no início quando os negros e índios trabalhavam como escravos no Brasil de forma igual, muitas pessoas associam Oxossí não a uma entidade africana negra, mas a um índio brasileiro.

Oxossi é o contraponto de Oxum (Orixá das águas doces), sendo que ambos estão próximos nos pontos de força (cachoeira invariavelmente está próxima a uma mata fechada). Enquanto Oxum representa a ostentação e o luxo, Oxossi é o despojamento com austeridade.

Cor	Verde;
Fio de Contas	Verde leitosas;
Ervas	Alecrim, guiné, vence demanda, abre caminho, peregum verde, taioba, espinheira santa, mangueira, desata nó, alfavaca, folhas de árvores frutíferas, etc.
Símbolo	Ofá (arco e flecha);
Pontos de Força	Matas;
Flores	Flores do campo;
Pedras	Esmeralda e pedras verdes;
Dia da Semana	Quinta-feira;
Elemento	Terra;
Saudação	Okê arô;
Bebida	Sucos de frutas, cerveja ou água de côco;
Data Comemorativa	20 de janeiro;
Sincretismo	São Sebastião.

A principal atribuição de Oxóssi é a busca pelo conhecimento, sendo assim consegue doutrinar trazendo o alimento da fé aos necessitados, tanto em aspecto da fé quanto religiosos.

Características dos filhos de Oxóssi

Filhos de Oxóssi geralmente são joviais e espertas. Têm grande capacidade de concentração quando necessário e são determinados para alcançar seus objetivos, porém esperando a hora certa para agir. Muitas vezes os filhos de Oxóssi são magros e um pouco nervosos, mas controlados. São reservados, tendo forte ligação com o mundo material, não os tornando, porém, pessoas materialistas, mas ambiciosas. Muitas vezes sãos instáveis em seus amores.

São bastante independentes e possuem uma grande facilidade de ruptura em todos os aspectos, desde relacionamentos até moradia e emprego. Filhos de Oxóssi geralmente falam menos e escutam mais. Suas lutas são sempre para sobrevivência, e não para expansão de algo. Filhos de Oxóssi respeitam a individualidade de cada pessoa, não fazendo juízo de valores. Tendem a ser menos preconceituosos.

Filhos de Oxóssi gostam de se responsabilizar por outras pessoas, não necessariamente estando ao lado fisicamente dessas pessoas, mas assumido algum tipo de responsabilidade e as ajudando da forma que consegue.

Os casamentos e relacionamentos amorosos dos filhos de Oxóssi tendem a ser instáveis, devido sua necessidade pela liberdade. Por isso, os casamentos com filhos de Oxóssi que dão certo, a parceira via de regra também tende a ser independente.

Filhos de Oxóssi gostam das artes e, por buscarem sempre o conhecimento, acabam se tornando referência de assuntos bem específicos. Possuem “manias” que poucos entendem e muitas vezes são pessoas manipuladoras.

OXUM

Orixá das águas doces e de todos os rios, tem como ponto de força a energia das águas doce, representada pelas cachoeiras.         Oxum é conhecida pela sua delicadeza e por sua vaidade, não uma vaidade fútil, mas a que faz ser atraída pelas coisas com qualidade. Quase sempre está associada à maternidade, por isso via de regra é chamada como Mamãe Oxum.

Como é relacionada à fecundidade e ao ventre da mulher, Oxum é o Orixá que toma conta de todas as crianças. Oxum também é, acima de tudo, a Deus do Amor. Quando existe jogo de búzios, é Oxum que formula a pergunta para Exú responder.

Cor	Azul ou amarelo (nas casas com raízes no Candomblé);
Fio de Contas	Cristal azul ou amarelo;
Ervas	Colônia, macará, oriri, pingo d`água, manjericão branco, calêndula, narciso, vassourinha, erva de Santa Luzia, erva cidreira, camomila, arnica, trevo azedo, etc.
Símbolo	Coração ou cachoeira;
Pontos de Força	Cachoeira e rios;
Flores	Lírio ou rosa amarela;
Pedras	Topázio (amarelo ou azul);
Dia da Semana	Sábado;
Elemento	Água;
Saudação	Ai-iê-iô ou Ora Ieiêô;
Bebida	Champanhe claro;
Data Comemorativa	12 de outubro;
Sincretismo	Nossa Senhora da Aparecida, Nossa Senhora da Conceição, Nossa Senhora de Fátima, Nossa Senhora de Lourdes, Nossa Senhora das Cabeças, Nossa Senhora de Nazaré.

A principal atribuição de Oxum é estimular nas pessoas o sentimento do amo, fraternidade e união, além de estimular a união matrimonial e favorecer  a riqueza espiritual.

Características dos filhos de Oxum

Os filhos de Oxum são bastante vaidosos e amam joias, espelhos e ouro. Se vestem muito bem e dificilmente saem de casa sem antes se arrumar muito bem. Geralmente são pessoas sensuais, porém mais reservadas que as filhas de Iansã. Não gostam de se chocar com a opinião das pessoas e buscam ascensão social.

O sexo é algo importante para os filhos de Oxum, e possuem a característica de serem elas cobiçadas e não o contrário, como acontecem via de regra com os filho e Iansã e Ogum. Por isso mesmo, muitas vezes causam intrigas geradas pelo ciúme de outras pessoas. Filhos de Oxum são pessoas narcisistas e nunca gostarão mais de outra pessoa do que a si mesmo (em se tratando de um aspecto carnal, não espiritual).

Por serem pessoas calmas mas emotivos, possuem facilidade para o choro. Os filhos de Oxum preferem contornar um obstáculo ao invés de enfrenta-lo, muitas vezes se abstendo das batalhas que a vida propõem.

XANGÔ

Orixá da Justiça, é um dos orixás mais cultuados no Brasil, em especial nas regiões Norte e Nordeste, ao ponto de existirem cultos que são por si só denominados apenas de Xangô. Xangô é tido como autoritário, principalmente por ter a imparcialidade e indivisibilidade necessárias para exercer a justiça que carrega como regente. É Xangô que decide entre o bem e o mal.

Como Xangô é o Orixá da justiça, a ele cabe a responsabilidade de agir de forma neutra, porém a ele é incumbido analisar todos os fatores que envolvem alguma situação, sendo o advogado, o promotor, o juiz e o carrasco se for o caso. Por isso sempre é necessário ter realmente certeza daquilo que se pede a Xangô, pois as consequências ocorrerão de qualquer maneira, concordando a pessoa ou não. Como suas convicções são duras e impossíveis de quebrar, seu ponto de força é a pedreira.

Xangô possui fortes semelhanças históricas com Zeus, o deus grego, portanto quando existe o sincretismo com esta divindade, podemos entender como normal, assim como é com São Gerônimo. Para Xangô, a justiça está acima de tudo e apenas ela pode equilibrar o universo.

Cor	Marrom;
Fio de Contas	Marrom leitosa;
Ervas	Erva de São João, erva de Santa Maria, elevante, beti cheiroso, caruru, umbaúba, xequelê, etc;
Símbolo	Machado;
Pontos de Força	Pedreira;
Flores	Cravos vermelhos ou brancos;
Pedras	Meteorito, jaspe ou pirita;
Dia da Semana	Quarta-feira;
Elemento	Fogo;
Saudação	Kaô Cabecile;
Bebida	Cerveja preta;
Data Comemorativa	30 de setembro;
Sincretismo	São Gerônimo (em alguns cultos, também São José, São Pedro, Moisés e São João Batista).

A principal atribuição de Xangô é trazer o equilíbrio através da Justiça e, com isso, trazer a reflexão sobre os verdadeiros valores da vida.

Características dos filhos de Xangô

Os filhos de Xangô são como pedra. Fortes, firmes e inabaláveis. Muitas vezes contidos e sempre analisando todos os aspectos da vida para tomar a melhor decisão, a decisão que entendem como mais justa, independente a quem possa recair, inclusive a eles mesmo, o que os tornam pessoas penitentes.

Filhos de Xangô são grandes conquistadores e por muitas vezes tidos como “mulherengos”, já que estão sempre atraídos pelo sexo oposto, e a conquista sexual é algo importante para a sua vida. Filhos de Xangô entendem o sexo como algo vital e não necessariamente está relacionado ao amor, mas a uma necessidade física.

Filhos de Xangô possuem grande autoestima e clara consciência que são pessoas importantes, dignos de atenção e que aquilo que pensa será decisiva sobre alguma situação posta. Geralmente são pessoas procuradas por outras para emitir opinião. A contrapartida é que não gostam que suas opiniões sejam contrariadas e algumas vezes podem se tornar violentos nessas situações específicas. São pessoas enérgicas e autoritárias, mas justas.

NANÃ

A mais velha Orixá do Panteão de Umbanda, Nanã é a senhora das águas paradas, da lama dos pântanos, do lodo no fundo dos rios e dos mares. Nanã estava presente na criação do mundo e representa o ponto de contato da terra e as águas. Nanã é reverenciada como divindade da vida e também da morte, por isso é sempre associada a Obaluaiê.

Como Nanã é a responsável pelo barro, que foi o elemento utilizado por Deus para a criação do mundo, Nanã muitas vezes é tida como o Orixá Supremo. O culto africano à Nanã é cheio de mistérios, já que por alguns povos é considerada perigosa e vingativa, porém em muitos é considerada um orixá amargurado e sofrido de ressentimentos. Fato é que Nanã na Umbanda é a orixá feminina com menos filhos, porém muito respeitada em todos os trabalhos.

Nanã é o contraponto de Oxum no quesito maternidade. Da mesma forma que Oxum é a responsável pelo ventre da mulher gestante e, portanto, pelo nascimento da criança, Nanã é a responsável pelo “ventre” da alma desencarnada, tendo como ponto de força a lama, a terra fofa onde são enterrados os corpos.

Nanã é par de Obaluaiê, o qual conduz o desencarnado ao mundo espiritual, apenas após a decantação emocional do irmão desencarnado. Nanã gera e Obaluaiê faz o parto. Quando um espírito se prepara para reencarnar, é Nanã que adormece a memória para que não se lembre das vidas anteriores; por isso muitas vezes é associada à senilidade e a velhice, que é quando as pessoas se esquecem de muitas coisas vividas no mundo carnal.

Um dos pontos de atuação de nanã, portanto, é a memória dos seres. Enquanto Oxóssi estimula o conhecimento, Nanã os faz adormecer durante as encarnações do ser.

Cor	Roxa ou lilás;
Fio de Contas	Contas, firmas e miçangas de cristal lilás;
Ervas	Manjericão roxo, colônia, ipê roxo, dama da noite, salsa de praia, manacá, folha de limoeiro, etc;
Símbolo	Chuva;
Pontos de Força	Lama, águas profundas, pântanos, lagos e cemitérios;
Flores	Flores roxas;
Pedras	Ametista, tanzanita e cacoxenita;
Dia da Semana	Sábado;
Elemento	Água;
Saudação	Saluba Nanã;
Bebida	Champanhe;
Data Comemorativa	26 de julho;
Sincretismo	Nossa Senhora Santana.

A principal atribuição de Nanã é reger a maturidade dos seres e atua decantando seres desencarnados, preparando-os para uma nova vida.

Características dos filhos de Nanã

As filhas de Nanã podem ser associadas à uma avó, carinhosa muitas vezes em excesso, mas também ranzinza, detalhistas e muitas vezes querendo censurando as outras pessoas. Muitas vezes não têm senso de humor, valorizando pequenos incidentes e fazendo o que chamamos de “uma tempestade num copo de água”. Em contrapartida, possui uma forte tendência em compreender o outro, se colocando em uma posição como e fosse até mais experiente do que realmente é. 

As decisões sobre qualquer assunto dos filhos de nanã são geralmente equilibradas e, como alguém que se julga mais experiente que os demais, muitas vezes não aceitam ser contrariados e muito menos que as outras pessoas não aceitem seus pontos de vista.

Geralmente os filhos de nanã são pessoas mais conservadoras e gostam de reviver situações do passado. São pessoas mais lentas na realização de tarefas cotidianas. São pessoas introvertidas e calmas, de temperamento austero e rabugentos.

OBALUAIÊ

Um dos Orixás mais antigos e respeitados pelos africanos, Obaluaiê sempre foi visto como severo e terrível caso a ele não seja prestado o culto da forma rigorosamente correta. Na Umbanda, seu conceito é mais paternal, sendo o padrinho de todos, por atuar em algo que toda pessoa algum dia, de uma forma mais ou menos intensa, vai estar envolvida: doença e saúde.

Após Nanã decantar o espírito que vai reencarnar, Obaluaiê estabelece o cordão energético daquele ser para sua nova encarnação, estando vinculado não apenas à morte, mas à vida. Em relação a morte, Obaluaiê é o responsável por conduzir os desencarnados para a evolução espiritual, logo após o desencarne, trabalhando em parceria com Iansã, além de Nanã.

Obaluaiê tem para si o controle de todas as doenças, especialmente as epidemias, tendo ele o poder de causar como curar as doenças. Entendendo que a vida carnal é apenas uma passagem, não existe qualquer tipo de receito do Orixá ao deixar que determinada doença se manifeste em qualquer pessoa que seja, entendo que faz parte da evolução do ser.

Obaluaiê é o Orixá que atua com todas as linhas de Exu e Pombogira do cemitério.

Cor	Preto e branco ou roxo escuro;
Fio de Contas	Contas e miçangas pretas e brancas leitosas;
Ervas	Canela de velho, erva de bicho, erva de passarinho, barba de milho, barba de velho, etc.;
Símbolo	Cruz;
Pontos de Força	Cemitérios, grutas e praia;
Flores	Monsenhor branco e crisântemo;
Pedras	Obsidiana, ônix e olho de gato;
Dia da Semana	Segunda-feira;
Elemento	Terra;
Saudação	Atotô (significa “silêncio, respeito”);
Bebida	Água mineral ou vinho tinto;
Data Comemorativa	16 de agosto ou 17 de dezembro;
Sincretismo	São Lázaro ou São Roque.

A principal atribuição de Obaluaiê é, além da cura, a passagem. Tanto de um plano para o outro, de uma dimensão para a outra, do espírito para a carne.

Características dos filhos de Obaluaiê

Os filhos de Obaluaiê tendem a adotar uma posição próxima a uma auto punição, sendo nítido não apenas nas atitudes como até no aspecto físico, quando andam muitas vezes curvados, mostrando uma espécie de flagelo sofrido.

Muitas vezes possuem defeitos físicos ou males e doenças que acometem seus membros inferiores. Possuem forte código e conduta e não conseguem se sentir satisfeitas quando tudo está ocorrendo de uma forma tranquila. Muitas vezes acha que as pessoas estão agindo em complô contra ele, o que gera um comportamento obsessivo.

Filhos de Obaluaiê geralmente são pessoas solitárias, mesmo tendo um bom círculo de amizades. São pessoas irônicas mas com comentários secos e diretos, sem rodeios. Podem, no entanto, ser humildes, simpáticos e caridosos. São quase sempre desajeitados e desprovidos de elegância ou charme. Muitas vezes possuem opiniões pessimistas sobre tudo, se tornando melancólicos.